Записи с метками ‘праздники’

Йом-Киппур

Вторник, сентября 19, 2006

Йом-Киппур - буквально «день прощения» - термин средневековой раввинистической литературы; в Пятикнижии и Талмуде, иом hа-киппурим; в мидрашах иногда, киппур; русское название День искупления, Судный день) в еврейской традиции – самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущение грехов.
Отмечается в десятый день месяца тишрей и является знаменательным завершением десяти дней покаяния.
Связанные с Йом-Кипуром запреты и порядок богослужения во Втором храме детально рассматривают Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, посвящая им особый трактат, Иома. Много места отведено этому и в барайтах. В основных чертах ритуал отвечал предписаниям, содержащимся в книгах Левит и Числа. За неделю до Йом-Кипура первосвященник, сопровождаемый торжественным шествием иерусалимской знати, коhенов и левитов (см. Леви), покидал свой дом и уединялся в одном из отделений Храма, где готовился к сложному богослужению. Сам отправляя в Йом-Кипур всю храмовую службу, он пять раз менял одеяние (облачаясь в золотое для обычных, а в льняное белое - для особых жертвоприношений, при которых он произносил вслух подлинное имя Бога: Яhве), каждый раз совершая ритуальное омовение. В ходе службы первосвященник – единственный раз в году – входил в Святая Святых, где воскурял фимиам, опрыскивал завесу, отделяющую ее от других частей Храма, кровью жертвенных животных и молился за благоденствие народа. По выходе он читал во всеуслышание отрывки из Торы, касающиеся ритуала Йом-Кипура. Все присутствующие при богослужении провожали его на исходе дня домой, где он праздновал с друзьями «благополучный выход из святилища» (Иома 7:4), пребывание в котором считалось опасным для жизни. В многочисленных аггадич. сказаниях отражена атмосфера таинственности и священного страха, которая окружала вход первосвященника в Святая Святых и его пребывание там (см., напр., Иома 39б и Там. 3:8).
Согласно Талмуду, «изнурение души» подразумевало пять запретов: на прием пищи и питья, умывание, умащение тела, ношение кожаной обуви и супружескую близость (Иома 8:1). Опасность для жизни (см.Пиккуах-нефеш) отменяет установленные для Йом-Кипура запреты. Йом-Кипур – единственный из великих праздников, не отмечаемый в диаспоре в течение двух дней, а по правилам еврейского календаря он никогда не приходится на пятницу или воскресенье.
Главную роль в литургии Йом-Кипура играют многократно повторяемые формулы исповеди и раскаяния в грехах (в молитвах кануна и дня Йом-Кипура краткая формула – Ашамну – повторяется 11, а расширенная – Ал хет – 9 раз) и многочисленные пиюты, слихот и тхиннот (многие из которых написаны на идиш для женщин, малосведущих в иврите), вклиненные в канонизированные разделы молитв. Многие молятся весь день стоя.
Хотя еврейские законоучители, мыслители и моралисты всегда предпочитали глубокую, искреннюю веру и истинную преданность Богу продолжительным молитвам, именно в молитвах Йом-Кипура находит выражение представление о величии этого дня.

Белая одежда
Принято надевать в Йом Кипур белую одежду. Белую – поскольку такую одежду носят ангелы, служащие Всевышнему.
Чаще всего одевают поверх одежды китель – белый халат, похожий на саван. Он напоминает о дне смерти и необходимости раскаяния.
Китель не украшают золотом, чтобы оно не напоминало об истории с «золотым тельцом», но его принято расшивать серебром.
Вечером в Йом Кипур молятся, облачившись в талит. Поскольку в темное время суток нельзя произнести благословение на талит, его необходимо надеть еще раз днем.

Мелодия Кол Нидре
Широко известная мелодия Кол Нидре, одна из наиболее величественных в еврейской литургии, используется только в ашкеназских общинах. У сефардов и восточных евреев нет единой, типичной для Кол Нидре мелодии; каждая община имеет свой, следующий местной музыкальной традиции напев. В общине Карпантра Кол Нидре произноситься шепотом.
Существование особой мелодии для Кол Нидре впервые упоминается в одном из трудов пражского ученого 16-17 веков М. Яффе, который говорит о ней как об «издавна сложившейся». А. Ц. Идельсон считает, что именно эта мелодия и стала традиционной в ашкеназских общинах, что она, по-видимому, зародилась на юго-западе Германии между 1430 и 1550 и содержит элементы как синагогального пения, так и музыкального наследия миннезингеров. С музыкологической точки зрения, мелодия Кол Нидре представляет собой гармоничное сцепление стилистически близких мотивов молитвенного мелоса так называемых Великих праздников (Рош-hа-Шана и Йом-Кипур). Она открывается торжественной силлабически построенной «прокламацией», за которой следуют глубоко прочувствованные мелодичные фразы и виртуозные рулады. Из множества интерпретаций и обработок мелодии Кол Нидре для солиста и хора особой популярностью пользуются обработки И. Розенблата и Я. Пирса. Из обработок для вокального и оркестрового исполнения особенно интересны произведения Ш. Секунды (1890 – 1974) для солиста и хора (традиционное), немецкого композитора М. Бруха (концерт для виолончели и оркестра, оп.47, 1880), А. Шенберга (концерт для чтеца, хора и оркестра, оп. 39, 1938) и М. Кастельнуово-Тедеско (для виолончели и фортепиано, не опубликовано).

Шавуот (Асельте)

Пятница, августа 25, 2006

ПРАЗДНИК ТОРЫ

Слово шавуот означает “недели”, шавуа на иврите “неделя, седмица”. От второго дня Песаха до праздника Шавуот мы отсчитываем 49 дней - 7 недель, 7 седмииц.

Шавуот - праздник дарования Торы. В этот день Моисей получил на горе Синай Закон, которому мы следуем и сегодня. Дарование Торы - символ вечного союза еврейского народа с Богом. Тора рассказывает нам, кто мы такие, и учит нас, как мы должны жить. Она учит людей отличать добро от зла. В десяти заповедях содержатся основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ и ни один человек. Еврейский народ у подножья горы Синай принял на себя обязанность следовать законам Торы и нести ее свет сквозь века. Как наше тело не может обходиться без пищи, которую дарит нам земля, так и наша душа не может существовать без слов Торы, которую нам подарил Бог.

Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот. Завершение цикла обучения подобно завершению полевых работ. Как крестьянин снимает свой урожай с поля, так и еврейская община пожимает свой “урожай” - она пополняется учеными и людьми, сведущими в Законе.

ШАВУОТ В ДРЕВНОСТИ

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, имевшее огромное значение для всего народа, но и наступление нового сезона года, завершение очередного этапа земледельческих работ.

В древности Израильтяне были земледельческим народом, ии некоторые их праздники были связаны с годовым земледельческим циклом. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Тревожные дни омера, от которых зависела судьба будущего урожая, подходили к концу. Крестьянин с удовлетворением наблюдал, как поднимаются хлеба у него на полях, как наливаются колосья. Он испытывал радость при мысли, что труды его вознаграждены. Он благодарил Бога, принося ему жертвы от плодов нового урожая. Из пшеницы свежего помола выпекали два прекрасных каравая и торжественно несли их в Храм. Другой жертвой были первые плоды, первые фрукты. В Талмуде рассказывается, что земледельцы, осматривая плодовые деревья во время цветения, выбирали самые лучшие завязи и тут же отмечали их, обвязывая бумажной лентой. Когда плоды созревали, их складывали в корзину и несли в Иерусалим, в Храм.

Люди стекались к Иерусалиму со всех концов страны. Приближаясь к столице, они объединялись в праздничную процессию. Рога волов, впряженных в повозки, были позолочены и украшены венками. Каждая семья везла корзины со спелыми гранатами, маслинами, смоквами, виноградными гроздьями; в руках у всех были колосья пшеницы, зеленые ветви с плодами. Люди пели и танцевали. Вместе со всеми двигались музыканты. в Иерусалиме к процессии присоединялись городские жители - ремесленники, торговцы, царские слуги. Даже сам царь шагал с корзиной на плече вместе со всеми по направлению к Храмовой горе. Процессия подымалась к Храму, где происходило приношение жертв. Это был настоящий всенародный праздник.

Сейчас, когда у нас нет Храма, мы не можем приносить жертвы первых плодов, но мы украшаем зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов синагоги и дома. Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов.

ОБЫЧАИ ПРАЗДНИКА ШАВУОТ

Шавуот - самый короткий из трех главных еврейских праздников: Песах празднуется семь дней, Суккот - восемь, а Шавуот - всего один день. Поэтому в ночь праздника - чтобы продлить его - многие вообще не ложатся спать, а чиитают книгу “Тикун лейл Шавуот”, которая содержит основные мысли и положение как Письменной, так и Устной Торы.

Старинное предание гласит, что в ночь Шавуот небеса раскрываются и все молитвы достигают Бога.

Ту-Бишват (Новый год деревьев)

Четверг, июля 20, 2006

Что такое ноый год деревьев?

Первое упоминание об этом празднике мы находим в Мишне, которая приводит два мнения о том, когда следует отмечать Новый год деревьев. По мнению школы Шамая, это 1 швата; по мнению школы Гилеля - 15 швата. Как и в большинстве случаев, когда мнения двух школ мудрецов расходились, закон был установлен в соответствии с мнением школы Гилеля, и мы отмечаем Новый год деревьев 15 швата.

Когда мудрецы вели дискуссии о том, в какой именно день следует отмечать Новый год деревьев, они, разумеется, не имели в виду, что в этот день должны устраиваться торжественные церемонии или экскурсии на лоно природы. Речь шла об определении даты, с которой отсчитывают годы жизни дерева. А это, в свою очередь, важно для правильного отделения маасера (”десятины”) от плодов этого дерева - потому что запрещено отделять маасер от плодов одного урожая, намереваясь тем самым исполнить эту обязанность в отношении плодов урожая другого года.

Почему же все-таки было решено, что Новый год деревьев приходится на 15 швата?

Наши предки, жившие в Стране Израиля, были опытными и наблюдательными земледельцами. Поэтому и возобладало их мнение, что до середины месяца шват деревья пьют влагу, которая сохраняется в почве еще с прошлого года, а с 15 швата и далее - воду дождей, выпавших уже в новом году.

Хотя изначально ТУ-БИШВАТ был установлен лишь для того, чтобы правильно исполнять заповедь маасера, с течением времени крестьяне стали рассматривать его как своеобразный Судный день деревьев, день, когда решается их судьба на будущий год, подобно тому, как судьба человека решается в Рош-Ашана, новый год. До нас дошло древнее стихотворение - молитва о благополучии деревьев.

Предание говорит, что когда деревья увидели, что Всевышний дал людям праздник Нового года, у них возникло чувство зависти. Тем более, что Тора (в книге Дварим, 20:19) человек сравнивается с деревом. И стали деревья просить Всевышнего, чтобы Он и им тоже установил праздник Нового года.

Всевышний спросил у деревьев, в какое время хотели бы они праздновать свой Новый год. Ответили деревья, что шват - подходящее для этого время, потому что вся их жизнь зависит от воды, а в этом месяце идут обильные дожди. Согласился с ними Всевышний и назначил Новый год деревьев на 1 швата. Но деревья попросили перенести праздник на середину месяца. Почему? А потому, что первый день каждого месяца, рош-ходеш - это и так праздник, а кроме рош-ходеша нет в месяце шват накаких праздничных дней. Деревья же хотели украсить своим праздником месяц шват. В споре школы Шамая со школой Гилеля этот довод деревьев оказался решающим, и мы по сей день отмечаем Новый год деревьев 15 швата.

Значение деревьев

В третий день Творения, - говорит нам Тора, - Всевышний создал плодовые деревья различных видов (Брейшит, 1:11). Невозможно переоценить значение деревьев для человека. Что может сравниться со вкусом сочных плодов - апелтсинов, яблок, фиников и инжира, персиков и абрикосов? Но и неплодовые деревья приносят нам неоценимую пользу. Могучие эвкалипты осушили не одно малярийное болото, корни деревьев не дают дождям и подпочвенным водам размывать плодородную почву. Кроны деревьев дают благодатную тень, их зеленая листва радует глаз человека. Но деревья приносят нам и вполне ощютимую материальную пользу: их стволы идут на изготовление строительных материалов, мебели, бумаги и многого другого.

Деревья в евреской традиции

Тора придает столь большое значение деревьям, что даже сравнивает с ними человека: “…подобно человеку дерево в поле” (Дварим, 20:19). Моше (Моисей), отправляя разведчиков в Ханаан, просит их выяснить “есть ли там деревья или нет” (Бемидбар, 13:20). Ведь по наличию деревьев можно судить о климате и природе страны. А чтобы упрочить связь еврейского народа со страной, которую Всевышний дает ему в вечное владение и в которую он собирается вступить, Тора повеливает: “А когда придете вы в страну, посадите всякие плодовые деревья” (Ваикра, 19:23). Народу Израиля предстоит отвоевывать страну у ханаанских народов в ходе войны, а война, как известно, несет с собой разрушение и гибель. Но деревьям Тора запрещает наносить ущерб: “Если осаждать будешь город долгое время, чтобы взять его вбою, то не губи деревьев его, занося на них топор, ибо от него ты ешь, и его не срубай” (Дварим, 20:19).

Когда еврейский народ расселился в своей стране и начал обрабатывать ее землю, деревья составили неотъемлемую часть его природного окружения, в котором протекала жизнь земледельца. Танах (Священное писание) изобилует пословицами, поговорками, образами, где фигурируют деревья, которыми славится страна Израиля. Пророк Йешаягу сравнивает еврейский народ с виноградником Бога, описывая при этом работы по уходу за виноградником (Йешаягу, 5:1-7). Царь Давид сравнивает в своих псалмах праведника с “деревом, посаженным у водных потоков” (Тегилим, 1:3) и говорит, что “праведник расцветет как финиковая пальма” (Тегилим, 92:13). Жена праведного человека подобна “плодоносной виноградной лозе”, а дети его словно “молодые масличные деревца” (Тегилим, 128:3).

Безмятежная мирная жизнь народа Израиля во времена царствования Шломо (см. Млахим I, 5:5) и эпоха всеобщего мира и благоденствия во всем мире в конце дней также описаны в образах, в которых деревья занимают заметное место: “И будет каждый сидеть под лозой виноградной своей и под смоковницей своей” (Миха, 4:4).

Мудрецы эпохи мишны и Талмуда также подчеркивали значения деревьев в жизни человека: “Когда срубают плодовое дерево, голос его доносится до края земли, хотя человек этого голоса и не слышит” (Пиркей дераби Элиэзер, 34). Бессмысленную вырубку деревьев Талмуд включает в число четырех преступлений, из-за которыз происходят затмения солнца и луны. А о том, какое значение придается посадке деревьев, свидетельствуют слова рабана Йохана бен Закая: “Если ты занят посадкой дерева, а тебе говорят: “Вот, пришел Машиах!”, то закончи посадку и лишь потом иди встречать его” (Агадот дераби Натан, 52).

Разведчики, которых Моше послал в Ханаан, вернувшись, принесли с собой гроздь винограда - символ плодородия страны.

Семь видов растений, которыми славится страна Израиля

Семью видами растений, которые составляют важнейшую часть рациона человека, славится Страна Израиля. Тора говорит, что Эрец Исраэль - это “страна пшеницы, и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, страна оливкового масла и меда” (Дварим, 8:8).

ПШЕНИЦА:
Первой из семи видов растений названа пшеница - благодаря ее исключительной важности. Как в древности, так и в наши дни пшеница входит в число важнейших злаковых, употребляемых человеком в пищу, - из пшеничной муки выпекают хлеб. В праздник Шавуот первинки урожая пшеницы приносили в Иерусалимский Храм.

ЯЧМЕНЬ:
Этот злак нуждается в меньшем количестве воды, чем пшеница, поэтому он дает отличные урожаи на засушливых полях Негева. Ачмень созревает раньше пшеницы, его жатва начинается уже в месяце нисан. Во времена Храма на исходе первого дня праздника Песах главы народа Израиля выходили в поле в окрестностях Иерусалима, сжимали ячмень и мололи муку. Омер (ок. 2500 куб.см.) этой муки доставляли в Храм. Ячменный хлеб не так вкусен, как пшеничный, и поэтому в древности считался пищей бедняков.

ВИНОГРАД:
Человек выращивал виноград еще в доисторические времена. Тора говорит, что первый виноградник разбил Ноах. Страна Израиля испокон веков славилась своим виноградом, и не даром еврейский язык так богат пословицами, образами и метафорами, связанными с виноградом.

ИНЖИР:
Смоковница - дерево с густой развесистой кроной. Цветение смоковницы - признак приближающейся весны, как сказано в книге Песнь Песней: “…на смоковнице началось созревание плодов” (Шир гаширим, 2:13). Плоды смоковницы, инжир, едят как в сыром виде, так и в сушеном. Сушеный инжир содержит до 75% сахара. Среди плодов, которые разведчики принесли Моше, был инжир - символ плодородия Страны Израиля.

ГРАНАТ:
Невозможно оторвать глаз от цветущего гранатового дерева. И плоды его великолепны. Не случайно автор Песни Песней сравнивает висок своей возлюбленной с “долькой граната” (Шир гаширим, 4:3). Изящные формы этого плода издревле вдохновляли мастеров: изображения граната украшали Иерусалимский Храм и одежды первосвященника.

МАСЛИЧНОЕ ДЕРЕВО:
В Эрец Исраэль широко распространено масличное дерево - широкоствольное, ветвистое, долговечное растение. В Галилее встречаются масличные деревья, которым перевалило за тысячу лет. Плодами масличных деревьев человек пользуется с древнейших времен. Маслины употребляют в пищу, из масло используют как в пищу, так и для различных хозяйственных нужд. Масличное дерево является столь характерной частью пейзажа Эрец Исраэль, что веточки этого дерева были выбраны для украшения герба Государства Израиль: они обрамляют сумисвечник - Менору.

ФИНИКОВАЯ ПАЛЬМА:
Плоды этого высокого ветвистого дерева Тора называет “медом”. Ветвь финиковой пальмы входит в число “четырех видов растений”, над которыми в праздник Сукот мы произносим особое благословение. Финики можно есть как в свежем, так и в сушеном виде. Не случайно Тора называет финики “медом”: из них действительно изготовляют мед, концентрация сахара в них очень высока.

Пурим

Пятница, июня 9, 2006

ТААНИТ (ПОСТ) ЭСТЕР

Смысл этого праздника в том, что поскольку во времена Мордахая и Эстер (а именно, 13 Адара 3405 г.) оказались евреи перед смертельной опасностью и должны были обратиться к Богу за помощью, с тем, чтобы он сжалился над ними (а в минуту опасности евреи обычно постились, Моисей тоже постился в день решительной битвы с Амалеком), то с тех пор постятся евреи 13 Адара, и пост этот называется Таанит Эстер, чтобы помнить о том, что Бог видит и слышит любого человека, находящегося в беде, если он поститься.

Пост обязан соблюдать любой взрослый и здоровый человек, даже если это тяжело ему дается - по причине тяжелого труда или утомительной дороги.

Освобождены от поста беременные женщины, кормящие матери, роженицы (в течение 30 дней), больные (даже если нет опасности для их жизни), жених (в течение 7 дней после свадьбы), участники церемонии обрезания (посаженный отец, моэль, отец ребенка).

Разрешено умываться и стричься в день этого поста.

ПУРИМ (ЖРЕБИЙ)

Это праздник в память о спасении Израиля во времена Ахашвероша. Злодей Аман задумал уничтожить евреев. Он бросал жребий, на какой день назначить казнь, но свершилось чудо, и его план не удался. Евреи того поколения были спасены, а Аман и его сыновья повешены на деревьях. Об этом рассказывается в свитке Эстер. В течение поколений у евреев было 2 категории врагов.

Одни хотели уничтожить дух еврейского народа, а другие стремились к физическому его уничтожению. Во времена Маккавеев (Ханука) речь шла о борьбе против духовного порабощения, поэтому о чуде напоминает нечто духовное (свет свечи). На Пурим же был вынесен приговор “уничтожить, убить и извести всех евреев - от юноши до старика, детей и женщин в один день”. Поэтому память о чуде связана с чем-то материализованным: праздничная трапеза в Пурим, отправка подарков друг другу и пожертвования бедным.

Мудрецы установили различное время для праздника Пурим. Во всех городах празднуют 14 Адара, а в городах, окруженных стеной - 15 Адара.

Почему мы празднуем Пурим в разных городах по-разному, а не в один день? Потому что и во времена Мордахая и Эстер евреи, жившие в городе Шушан, поступили по-иному нежели евреи других стран. В этих странах евреи убили своих врагов 13 Адара и отдыхали 14 Адара. В этот день они праздновали и веселились. В городе Шушан с врагами расправлялись 13 и 14 Адара, а 15 Адара устроили пир и веселье. Поэтому постановили, что во всех городах, похожих на Шушан, т.е. окруженных стеной, будут праздновать 15 Адара, а в остальных городах - 14 Адара.

После того, как Мордахай посрамил Амана, тот решил излить весь свой гнев и ярость на еврейский народ и уничтожить всех евреев живших в Персии. Он донес царю, что евреи предают его, не выполняют законов его религии, накликают зло на страну и ее жителей. Царь поверил Аману и позволил сделать с ними все, что он хочет.

Еврейка Эстер, племяница Мордахая, которая была в то время царицей, перехитрила Амана. Она доказала царю верность евреев и злодейство Амана. Тогда пожалел царь о своем опрометчивом решении и позволил евреям справиться со своими врагами.